Книга Ламбспринга хорошо известна как одна из драгоценностей из Musaeum Hermeticum, опубликованного в 1625 г. Лукасом Дженнисом во Франкфурте, прежде всего благодаря серии из пятнадцати эмблематических картин. Можно предположить, что эта маленькая книга впервые опубликованная под названием De Lapide Philosophico Triga Chemicum (Прага, 1559), была составлена французом Николаем Барно, известным в алхимических кругах вокруг Рудольфа II . Однако, этот трактат и его эмблематические изображения циркулировали в рукописях в течении последних двух десятилетий 16-го века, о чем свидетельствует ряд копий датированных этим периодом, которые еще сохранились в библиотеках и специальных коллекциях сегодня. (Из них мы должны упомянуть Манускрипт 16752 в Национальном Музее в Нюрнберге и рукописную копию в Университете Лейдена).

Книга Ламбспринга это короткая работа с вводной секцией в стихах и эмблемой изображающей тройную печь. Следуя традиции эмблематических книг этого периода она включает серию из пятнадцати эмблем, каждая из которых содержит девиз или заголовок со стихом на лицевой стороне. Книга Ламбспринга являясь работой духовной алхимии, содержит немного ссылок на физические алхимические процессы и маловероятно, что она может дать какие-либо подсказки, которые могут помочь тому, кто занят физическими экспериментами. Вместо этого, она представляет собой ясное, сильное и чрезвычайно полезное описание внутренней работы духовного алхимика. Ее стихи показывают душу и дух, участвующие в алхимической трансформации и ее пятнадцать эмблем являются эвокативными символами внутренних процессов.

В отличии от других серий алхимических эмблем (таких как Philosophia Reformata Милиуса или даже Двенадцати Ключей Василия Валентина), Книга Ламбспринга избегает сложных набров символов, или парадоксальных "сюрреалистических" образов., и, вместо этого, сообщает свое послание через непосредственную простоту образов. Возможно именно благодаря этой приятной простоте, соединенной с архетипической силой ее символизма, эта работа может быть близкой современному сознанию, и благодаря ей ее эмблемы продолжают использоваться как иллюстрации в популярных работах об "оккультном" и "мистическом" символизме. Хотя отдельные эмблемы из Книги Ламбспринга еще могут трогать нашу душу чистыми линиями своего архетипического символизма, не было сделано какой -либо серьезной попытки раскрыть структуру их последовательности как целого и того, как можно пройти процесс внутреннего развития описанного "Ламбспрингом".

Один из способов рассмотрения этих эмблем (который, как я надеюсь, будет полезен в качестве базиса для нашей внутренней роботы) заключается в том, чтобы рассматривать их последовательность как образующую три группы по пять эмблем 1-5, 6-10, 11-15.

Ключ к этому дан на иллюстрации с титульной страницы, которая показывает тройную печь.

Дальнейшая подсказка относительно вышесказанного содержится в том факте, что Эмблемы 1-5 и 6-10 имеют короткие надписи, помещенные под каждой эмблемой, в то время как Эмблемы 11-15 не имеют этой особенности.

Когда мы посмотрим на эти эмблемы , то сможем увидеть различные модели. Первый ряд из пяти эмблем связан с различными аспектами противоположностей в нашем внутреннем мире.

Эмблема 1 показывает нам двух рыб плывущих в противоположных направления в нашем внутреннем море ("Море - это тело, две рыбы - это Душа и Дух" - утверждает надпись). Эти две противоположности существуют вместе, хотя и действуют в противоположных направлениях.

Вторая эмблема показывает другой аспект противоположностей через борьбу внутреннего дракона и вооруженного рыцаря (фигура святого Георгия) в Лесу Души. Смысл этой эмблемы в том, что противоположности должны бороться за победу друг над другом.

Далее, на Эмблеме 3, мы находим прекрасное изображение встречи на лесной поляне великолепного Оленя и грациозного Единорога. Олень как символ часто ассоциируется с Солнцем, а Единорог обычно связан с Луной. Эти противоположности должны быть соединены вместе через работу алхимика.

Далее, на Эмблеме 4, противоположности показаны проявленными как мужское и женское, что изображено как встреча Льва и Львицы. Можно отметить, что что они поднимают противоположные лапы (Лев - правую, Львица - левую) зеркально отражая положение Оленя и Единорога на противоположной эмблеме.

Пятая эмблема, которая завершает эту часть последовательности показывает дикого волка и домашнюю Собаку борющихся за превосходство. Эти противоположности будут далее связаны в стихах с направлениями - Западом (Собака) и Востоком (Волк).

Итак мы можем видеть, что первые пять эмблем показывают нам различные способы, которыми противоположности проявляются в нашем внутреннем мире. Динамически противоположное, хотя и сбалансированное движение двух рыб, битва элементов Дракона и Рыцаря или Волка и Собаки, и встреча и взаимоотношения показанные на эмблемах с Оленем-Единорогом и Львом-Львицей.

Представляется, что следующие пять эмблем показывают различные способы, которыми мы должны внутренне работать, чтобы соединить эти противоположности в наших существах.

Эмблема 6 - это ясное изображение Уробороса, змеевидного дракона, который кусает свой собственный хвост и объединяет эти противоположности, образуя из них круг в Душе.

Эмблема 7 показывает двух птиц - одна сидит на гнезде и не может двигаться, занятая своими земными задачами, в о время как ее партнер стремится воспарить в небеса. Как гласит, повторяя начальную строчку Изумрудной Скрижали Гермеса, соответствующее изречение - "Тот, кто внизу держит того, кто вверху".

Следующая эмблема, номер 8, центральная эмблема всей последовательности, изображает двух птиц, красную и белую, клюющие друг друга - одна из них сверху, а другая снизу. Стих показывает, что они трансформируются в белых голубей и становятся Фениксом. Таким образом, на этой стадии, противоположности борются, поглощают друг друга и возрождаются в новой форме.

Девятая эмблема показывает короля Леса, сидящего на своем троне и поставившего стопы на Дракона, которого он победил. Это показывает внутреннюю стадию, которая завершает интеграцию противоположностей раскрытую на Эмблеме 2. Теперь нет необходимости в борьбе с Драконом, т.к. в Душе появился Король как правитель темной сферы леса.Его трон также имеет рыб в качестве подлокотников, отражая символизм Эмблемы 1. Примечатльно, что семь ступеней ведут к его трону.

Завершает вторую последовательность Эмблема 10, изображающая алхимического адепта поджаривающего Саламандру в огне. здесь внутренний огонь работает над саламандрой или духовным остатком дракона, очищая и возвышая его, и облекая его в новую духовную энергию, пока он не станет сияющим внутренним источником Философского Камня, или внутренним основанием твердости души. Это контрастирует с изображением внутреннего моря на начальной эмблеме 1, показывающей недостаток твердости в текучих силах души.

Мы можем, следовательно, распознать во второй группе эмблем некоторое указание на способы, которыми противоположности могут быть объединены и приведены во взаимодействие через внутреннюю работу души алхимика. Первая группа показывает пути, которыми эти противоположностипроявляются в душе, вторая указывает способы работы с ними с целью их интеграции.

Отметим некоторые перекрестные соответствия между этими двумя группами:

Элементы [ 1 ] Вода - [ 10 ] Огонь.

Взаимоотношения [ 2 ] Дракон/Рыцарь- [ 9 ] Дракон/Король.

"Поженившиеся" друг с другом [ 4 ] Лев/Львица - [ 7 ] Две птицы.

Объединяющие два направления [ 5 ] Волк/Собака Востока и Запада - [ 6 ] Уроборос.

Последняя группа эмблем вводится новый ряд персонажей - старого Короля, юного Принца и крылатого духовного проводника - и показывает последовательность стадий, которые алхимик должен пройти, чтобы завершить работу, начатую на более ранних стадиях его внутреннего делания. Эта последовательность более загадочна и будем рассматривать ее как целое.

На эмблеме 11 старый Король поручает своего сына попечению старого духовного проводника, который ведет его на вершину горы, чтобы дать ему узреть небесный трон. Юный Принц наслаждается этим видением, но испытывает великую печаль из-за того, что его отец не может совершить это путешествие и решает вернуться к старому Королю.

На эмблеме 12, мы видим проводника с его подопечным на вершине горы в преддверии духовного мира. Вокруг них архетипы Солнца, луны и Звезд.

Старый Король был как мертвый без своего сына и, когда юный Принц вернулся со своим проводником, его отец был так рад увидеть его, что проглотил своего сына. Это показано на тринадцатой эмблеме.

Эмблема 14 показывает старого Короля лежащим в поту на своей кровати, в то время как легкая роса падает сверху, освежая тело отца таким образом, что его сын может вновь родиться из него. Последняя эмблема показывает повторное рождение сына из отца, и соответствующий стих утверждает: "Сын всегда пребывает в Отце, и Отец в Сыне", что отражает христианские взгляды.

Одна из интерпретаций заключается в том, что старый Король или отец - это земная часть души алхимика, или аспект обращенный к телу и внешним чувствам, а юный Принц или сын - это часть души, которая свободна взойти к духу, и Проводник - это духовная часть алхимика. Странно, но эта последовательность выглядит указывающей путь духовного развития, который является почти инверсией или зеркальным отражением христианского пути. В традиции христианского мистического пути, существует учение о воплощении духа в материю, как о жертвоприношении духа, нисшедшего от Небесного Отца, чтобы стать вовлеченным и воплощенным в материю в качестве Христа, чтобы страдать в теле, и воскреснуть, и вернуться к духу. В алхимическом пути, показанном здесь, отец - это скорее земной Король, чем небесный отец, сын получает возможность взойти в духовную сферу, чтобы оставить позади, покинуть материальный мир и преклонить колени перед небесным Троном, но выбирает возвращение в материальный мир и растворение в своем земном отце, который страдает.(Мы имеем здесь не картину духа, страдающего в материи, но материи страдающей без духовного).

Отец претерпевает странный процесс трансформации под воздействием ниспадающей росы и пота, который выступает из его тела. В итоге сын выделяется вновь, и при этом они остаются неразделимыми, как гласит текст, "Они больше не гибнут и смеются над смертью". Это говорит больше о трансценденции смерти, чем о воскресении от смерти. Это скорее процесс развоплощения и страдания, за которым следует воплощение, чем картина воплощения, за которым следует воскресение через страдание. В некотором отношении алхимическая работа параллельна христианской идее воплощения и воскресения, но здесь мы видим зеркальное отражение этого процесса.

Книга Ламбспринга - это важная работа, которая специально показывает нам внутренний аспект алхимического процесса. Указания, которые я представил здесь - это только подсказки относительно одно из возможных путей вхождения в процесс Ламбспринга. Однако, как и со всей герметической системой внутренней практики, мы не можем полностью постичь его через мышление, и если мы хотим произвести этот процесс, мы должны предпринять внутреннее путешествие в странный ландшафт Ламбспринговой работы. Через изучение текста и медитативное проникновение в каждую эмблему последовательности мы обретем возможность пережить работу символов внутри нашей души. Указания, которые я представил здесь, я надеюсь, послужат полезной картой для осуществления этого процесса.

© Adam McLean

© Перевод: А.В.Арапов